Notas históricas das pesquisas de fenômenos parapsíquicos

Por William Nascimento

Pesquisas de Alvarado (2013, p. 158) relatam que foi a partir do mesmerismo no século XVIII que manifestações psíquicas tiveram a atenção do mundo acadêmico ocidental. O médico alemão Franz Anton Mesmer (1734-1815), pesquisava uma força chamada de "magnetismo animal", um tipo de força que controlaria o bem-estar humano. Mesmer inicialmente tentava curar seus pacientes através de hipnose, ímãs ou objetos magnetizados, posteriormente utilizava as próprias mãos, promovendo o reequilíbrio e remissão de doenças. A partir dos relatos de fenômenos de clarividência, telepatia, premonições, diagnósticos, curas dentre outros exibidos por sujeitos mesmerizados, alguns autores como J. P. F. Deleuze (1753-1835); Lawyer J. C. Colquhoun (1785-1854); Charles Lafontaine (1803-1892) e Johann Heinrich Jung-Stilling (1740-1817) afirmavam existir provas suficientes sobre a existência de uma alma imortal independente do corpo biológico (ALVARADO, 2013).

Segundo Stevenson (2007, p.150) a partir de 1882 em Londres que estudos sistemáticos foram desenvolvidos, a instituição responsável era a Sociedade de Pesquisa Psíquica (Society for Psychical Research - SPR) fundada por Myers (1843-1901) e Gurney (1847-1888). Segundo Alvarado (2013) a proposta da SPR era apresentar “uma tentativa organizada e sistemática de investigar o grande grupo de fenômenos controversos designados por termos como mesmérico, psíquico e espiritualista”. O autor descreve a contribuição de acadêmicos proeminentes associados com a SPR tais como: Henry Sidgwick (1838-1900); William Barret (1844-1925); Balfour Stewart (1828-1887); o político Arthur Balfour (1848-1930); o psicólogo William James (1842-1910); o químico e físico William Crookes (1832-1919); o físico Oliver Lodge (1851-1940), o fisiologista Charles Richet (1850-1935); o filósofo Henri Bergson (1859-1941); Frank Podmore (1856-1910).

Posteriormente foi fundada duas instituições em 1885, a Sociedade Francesa de Pesquisa Psíquica (Société Française pour Recherche Psychique - SFRP), e a Associação Americana de Pesquisa Psíquica (American Society for Psychical Research) que se tornou afiliada da Sociedade original em 1890.

A Universidade Duke fundada em 1927, também se interessou pelo que era chamado na época de campo de investigação de fenômenos psíquicos, cujo contexto da época e demandas da mídia se esperava encontrar evidências de vida após a morte. William McDougall e Joseph B. Rhine criaram em 1935 um laboratório na Universidade Duke para estudar experimentalmente tais fenômenos estabelecendo a ciência denominada de parapsicologia. (RHINE RESERCH CENTER, 2013).

Segundo Vieira (2009, p. 88) a Parapsicologia foi reconhecida como ciência em 1969 e admitida por 165 votos contra 30, na qualidade de membro da American Association for the Advancement of Sciente (A. A. A. S.). A sociedade A. A. A. S, foi fundada em 1957, em New York e conta com 200 pesquisadores de todos os ramos, em 25 países, e aceitou oficialmente, como nova divisão sua, a filiação da Parapsychological Association (P. A), na qual figuram os mais eminentes parapsicólogos internacionais. Tal fato equivaleu a aceitar a Parapsicologia como sendo uma subdivisão da ciência, com os mesmos direitos das outras subdivisões. [...] Existem funcionando, atualmente, 129 cursos científicos ou laboratórios de Parapsicologia espalhados por todo o planeta em instituições diversas.  

O relato autobiográfico de Stevenson (2007) apontou que nos anos 60, suas pesquisas a partir de relatos de casos individuais sobre a paranormalidade, já eram contestados por pioneiros nos estudos da parapsicologia, eles lhe disseram que não eram significativos, do ponto de vista científico tais estudos eram inúteis.

Porém casos individuais de fenômenos parapsicológicos tem demonstrado o seu valor. A prestigiada revista científica New Scientist, realizou tempos atrás, [anterior a 2009] em iniciativa de um dos seus editores, uma pesquisa para provar que a comunidade científica rechaçava a existência dos fenômenos parapsicológicos. O resultado foi o oposto, e cerca de 75% dos pesquisados opinaram que estes fenômenos estavam comprovados, ou em vias de comprovação. O que surpreendeu foi o fato de que 40% dos cientistas pesquisados declararam que aceitavam a realidade dos fenômenos parapsicológicos por tê-los experimentado pessoalmente (VIEIRA, 2009, p.89).

 Segundo Balona (2008, p. 23-24) a Psicologia área que há pelo menos dois séculos, vem se ocupando do estudo do aparelho psíquico, da mente, do comportamento e da personalidade, está hoje dividida em mais de uma centena de teorias explicativas. Contudo, até o momento (Ano-base 2008), nenhuma delas alcançou pleno consenso em sua abordagem na obtenção de respostas sobre a estrutura (do que é feita?), a dinâmica (como funciona?) e evolução (como se desenvolve?) da consciência. A autora relata que a Projeciologia e a Conscienciologia vêm agora para atender à uma tarefa delicada e complexa: mudar a ciência e o cientista. Para Balona quando os fenômenos teimam em aparecer pontualmente, e continuam a existir sem explicações satisfatórias, chegou a hora de renovar os instrumentos de pesquisa e não de ocultar o fenômeno.

Visando atender a difícil tarefa de mudar a ciência e o cientista, Vieira propôs a Conscienciologia, este termo foi proposto publicamente em 1981 para definir a nova ciência dedicada ao estudo da consciência. Partindo do princípio de que a manifestação da consciência vai além do cérebro físico e que é independente do corpo humano.

Vieira e colaboradores fundaram em 1988 o Instituto Internacional de Projeciologia e Conscienciologia – IIPC. Atualmente existem 15 centros educacionais espalhados pelo Brasil e 3 no exterior. O IIPC expandiu suas especialidades abrindo posteriormente mais 15 instituições parceiras. Em uma destas instituições parceiras o Centro de Altos Estudos da Conscienciologia - CEAEC, foi transformado em sede da Conscienciologia. No CEAEC foi fundado em 1997 o primeiro laboratório para o pesquisador experimentar por si mesmo algumas técnicas propostas por Vieira. Atualmente no CEAEC existem 18 laboratórios fundados especialmente para que o pesquisador experimente pessoalmente as dinâmicas e trabalhos parapsíquicos realizados nestes locais.

Os auto-pesquisadores da Conscienciologia são incentivados a ter suas experiências pessoais a partir da prática de técnicas específicas para desenvolver o parapsíquismo. Suas experiências pessoais, rendem artigos e livros, demonstrando que os relatos de casos individuais não são inúteis do ponto de vista científico. O paradigma proposto por esta nova ciência tem auxiliado inúmeras pessoas a comprovarem por si mesmos que existem outras dimensões além da matéria, outros corpos que utilizamos para acessar tais dimensões, e que somos resultado de várias idas e vindas pela terra.

REFERÊNCIAS

1. Alvarado, C. S.; Machado, F. R.; Zangari, W.; Zingrone, N. L. Perspectivas históricas da influência da mediunidade na construção de ideias psicológicas e psiquiátricas. Revista Psiquiatria Clínica. 34, supl 1; 42-53, 2007.

2. Stevenson I. Metade de uma carreira com a paranormalidade. Revista Psiquiatria Clínica. 34, supl 1; 150-155, 2007.

3. Alvarado, C. S. Fenômenos psíquicos e o problema mente-corpo: notas históricas sobre uma tradição conceitual negligenciada. Revista Psiquiatria Clínica. 2013;40(4):157-61.

4. Rhine Reserch Center. Disponível em http://www.rhine.org/who-we-are/history.html. Acesso em: 10/04/2014)

5. Balona, M. Projeciologia: Cultura parapsíquica e autopesquisa científica. Journal of Conscientiology, anais do 4° CIPRO- Congresso Internacional de Projeciologia. Vol II,n°41-S, p. 9-317.

6. Instituto Internacional de Projeciologia e Conscienciologia – IIPC. Disponível em http://www.iipc.org/sobre-o-iipc/quem-somos/. Acesso em: 12/04/2014.

7. Centro de Altos Estudos da Conscienciologia. Disponível em http://www.ceaec.org/index.php?option=com_content&view=article&id=83&Itemid=315. Acesso em 12/04/2014.

8. Vieira. Projeciologia, panorama das experiências da consciência fora do corpo humano. 10 ed. Foz do Iguaçu. 

Mediunidade e Projetabilidade: em busca de maior liberdade espiritual

Por William Nascimento

            Uma das definições possíveis de mediunidade é "a comunicação provinda de uma fonte que é considerada existir em um outro nível ou dimensão além da realidade física conhecida e que também não proviria da mente normal do médium" (KLIMO, 1998 apud ALMEIDA e NETO, 2004, p. 131).

            Estudos de Alvarado, Machado, Zangari e Zingrone, (2007) revelaram que a mediunidade, veio a tona a partir do  século XVIII nos EUA. No  ano de 1847, em Nova York a família Fox, marcava formalmente o inicio das chamadas sessões mediúnicas, fornecendo a base para o que foi denominado de espiritismo. A família era composta pelo Sr. e Sra Fox e três filhas, Leah (23), Margareth (15) e Katherine (12). Ocorreram fenômenos estranhos em sua residência, como batidas nas paredes chamadas raps de origem desconhecida, o fenômeno sempre ocorria na presença das duas filhas menores. Elas codificaram essas batidas com objetivo de se comunicarem com o autor invisível. A notícia espalhou e atraiu muitas pessoas em busca de comunicação com os mortos, foram realizadas diversas sessões em que até as mesas chegavam a girar. Mesmo mudando de residência os fenômenos voltaram a ocorrer.

            Por volta de 1870, outras sessões se espalharam pelos EUA, Europa e Brasil, atraindo a atenção do cético pedagogo francês Hippolite Leon Denizard Rivail. Acadêmico convidado a colher os relatos nos centros espíritas e unificar as informações, passou a acreditar na mediunidade chegando a publicar em 1857, O livro dos espíritos,  adotando o pseudônimo Allan Kardec, segundo ele ditado por espíritos. Posteriormente sob orientação espiritual, Kardec publicou  outras obras, O Livro dos Médiuns (1955), O Evangelho Segundo o Espiritismo (1944), A Gênese (1944) e Céu e Inferno (1944). (ALVARADO, MACHADO, ZANGARI, ZINGRONE, 2007).

            Segundo Stoll (2009, p. 16) entendida como modo de comunicação entre vivos e mortos, a experiência mediúnica promove, por meio do transe, a superposição entre planos distintos de existência. A pessoa como no caso do candomblé, constitui o lugar de produção dessa conjunção. [...] A preservação da identidade dos personagens envolvidos (isto é, dos "espíritos", assim como dos sujeitos empíricos que lhes dão suporte) constitui um pressuposto da doutrina. O que se observa é que ela opera no eixo vertical, uma vez que se entende que o encontro de seres de mesma natureza, porém desiguais quanto ao seu grau de "desenvolvimento espiritual", concretizando-se por meio de relações assimétricas, de ordem hierárquica. A ideia de "faixas vibratórias", espécie de campo virtual de construção das relações de convivência entre vivos e entre estes "espíritos", complementam essa visão, sugerindo que os vínculos construídos na experiência mediúnica são de "ordem moral".

            Tal como no candomblé, acreditam os adeptos do espiritismo que a prática da mediunidade promove o controle da experiência extática por parte dos sujeitos empíricos [médiuns]. Isto é, uma vez ultrapassada a fase de iniciação, o assujeitamento se torna voluntário. Daí afirmar-se que o médium não é alguém que simplesmente se sujeita à vontade dos "espíritos". Diz-se que é ele quem dá "passagem", "entra em harmonia", "abre seu campo de vibração" para a manifestação do "outro". Com base nessa concepção os espíritas distinguem o transe mediúnico da possessão. "Deixar-se possuir", isto é alienar-se de si, constitui o que eles definem como obsessão, categoria que utilizam para classificar a experiência do aniquilamento da individualidade, isto é, do livre-arbítrio, que define, segundo eles, o ser humano. (STOLL, 2009, p. 16).

            Um outro autor vai um pouco mais além no que tange ao livre-arbítrio e a sujeição aos espíritos. Segundo Vieira (2009, p. 799.) na sessão parapsíquica [entenda por mediúnica] de qualquer gênero estamos apenas nas proximidades ou cercanias das dimensões extrafísicas [isto é mundo espiritual]. Se desejamos conhecer os seus habitantes, os seus ambientes, as suas comunidades atrasadas ou evoluídas, os seus eventos, a sua parageografia, e sua para-sociologia, precisamos entrar e viver, nem que seja temporariamente, nesses mesmos ambientes. Não existem excursões turísticas, programadas para esse fim, portanto, só há um recurso ou alternativa: promover a autoprojeção lúcida para quem já demonstra esforço e disposição em tentativas e esforços continuados. Aqui o autor está dando outra alternativa para a comunicação com o mundo espiritual, o que ele chama de autoprojeção lúcida, significa que a pessoa pode sair do corpo e ter acesso direto ao mundo extrafísico.

            Vieira também aponta  que 5% da humanidade tem algum talento parapsíquico, e que 1% dessa humanidade já se projetou conscientemente para fora do corpo. Também cita algumas vantagens da experiência fora do corpo. Segundo Vieira (2009, p. 803) o projetor(a) consciente dispensa as qualidades destes agentes de mediação e desempenha todas as tarefas diretamente [eliminando a sessão mediúnica] e, com sua presença, vai, vê, vivencia e volta relatando, por si mesmo, tudo sobre a dimensão extrafísica, de primeira mão, sendo o repórter, o comentarista e o exegeta ao mesmo tempo. O autor relata ainda que o projetor consciente pode fora do corpo, se manifestar através de um médium numa sessão mediúnica, mesmo estando encarnado. Relata também que ao invés de esperar ajuda de algum espírito benevolente, a própria pessoa pode ser o espírito bem feitor e trabalhar em equipe junto aos amparadores [espíritos protetores que nos auxiliam].

            Neste artigo vimos uma breve história da mediunidade e do espiritismo e realizou-se um paralelo com a prática da projeção consciente, apontado esta última como alternativa mais anímica, autonômica, e de maior liberdade, em relação a comunicação mediúnica com o mundo dos espíritos. Para aprofundar mais sobre as projeções conscientes tratadas por Vieira, este autor sugere a visita a este link: http://www.parasinapse.blogspot.com.br/2013/07/tecnicas-projetivas.html que descreve as técnicas propostas pelo autor para sair do próprio corpo com lucidez.  

REFERÊNCIAS

1. Almeida e Neto. A mediunidade vista por alguns pioneiros da área mental. Revista Psiquiatria Clínica. 31 (3); 132-141, 2004.

2. Alvarado, Machado, Zangari e Zingrone. Perspectivas históricas da influência da mediunidade na construção de ideias psicológicas e psiquiatricas. Revista Psiquiatria Clínica. 34, supl 1; 42-53, 2007.

3. Stoll. Encenando o invisível: a construção da pessoa em ritos mediúnicos e performances de "auto-ajuda". Religião e Sociedade, RJ, 29 (1): 13-29, 2009.

4. Vieira. Projeciologia, panorama das experiências da consciência fora do corpo humano. 10 ed. Foz do Iguaçu. 

Experiência de quase morte (EQM): revisão da literatura

Por William Nascimento

            Há registros históricos de experiência de quase morte em muitas culturas. Os relatos aumentaram de fato a partir da década de 1950, após o surgimento de técnicas modernas de reanimação cardiopulmonar. (HAESLER; BAUREGARD, 2013). Essas experiências foram descritas esporadicamente na literatura médica desde o século XIX e foram identificadas como uma síndrome distinta há mais de um século atrás. Foi Moody (1975) quem introduziu o termo experiências de quase-morte (EQM) para nomear esse fenômeno (GREYSON, 1998; HEIM, 1892 apud GREYSON, 2007, p. 117).

             O que de fato ocorre durante uma EQM é uma parada cardíaca, o fluxo de sangue e a absorção de oxigênio no cérebro são interrompidos. Neste instante ao visualizar o aparelho de eletroencefalograma (EEG) se vê uma linha plana, e desaparece os reflexos do tronco cerebral em cerca de 10 a 20 segundos. É preciso realizar manobras de reanimação cardiopulmonar em torno de 5 a 10 minutos ou podem ocorrer danos irreversíveis ao cérebro e consequentemente a morte. (HAESLER; BAUREGARD, 2013).  

            Segundo Fenwick (2013, p. 205) dez por cento dos pacientes com parada cardíaca têm EQM. Desses, 30% relatam ter uma experiência fora do corpo enquanto estão inconscientes e assistindo sua própria ressuscitação.

            Estudos recentes de Greyson (2007), Fenwick (2013), Haesler e Baurgard (2013) demonstraram as seguintes características da EQM: inefabilidade; anúncio de morte; sentimento de paz; ruídos; visão de um túnel; experiência fora do corpo; encontro com seres de luz; revisão da vida; relembrar vida prévia; atividade mental aguçada; maior lucidez que na vigília física ordinária; encontrar familiares e amigos falecidos; calma; ausência de dor; paisagem bucólica e sentir o retorno ao próprio corpo.

            Segundo Fenwick (2013, p. 204) qualquer acontecimento que ameace a vida pode, certamente, produzir mudança na personalidade, mas os dados indicam que aqueles que passaram pelas EQM são afetados mais positivamente pelas mudanças que aqueles que passaram por experiências similares de ameaça à vida, mas não tiveram EQM. Greyson relatou que, em 272 pacientes que tiveram um “encontro com a morte”, 61 deles (22%) tiveram EQM. Observou-se que eles estavam menos perturbados psicologicamente após a experiência que aqueles que não tiveram EQM. As principais mudanças medidas foram de ordem religiosas e sociais, com redução do medo da morte, a busca por significado pessoal, o interesse em se autocompreender e a apreciação das coisas comuns (FENWICK, 2013).

            Segundo Fenwick, (2013, p. 206) mesmo com a nossa profunda compreensão objetiva dos mecanismos cerebrais, ainda é impossível com base neles explicar a experiência subjetiva. Modelos baseados apenas nas características físicas do cérebro, que limitam a consciência ao cérebro, estão fadados ao fracasso. Novos modelos de consciência precisam incluir a mente estendida para além do cérebro. Os modelos de consciência têm se tornado altamente sofisticados. (Para uma revisão, ver The Handbook of Consciousness.) No entanto estes modelos acabam por apresentar lacunas explicativas que questionam sua validade.

            Enquanto a ciência se debate nas explicações para os fenômenos subjetivos, nós enquanto indivíduos sensatos não necessitamos esperar o consenso científico para experimentar ou mesmo vivenciar a subjetividade. Apesar da complexidade em provar os relatos advindos do fenômeno, a experiência é autocomprovada, a realidade além do concreto-material se mostra para aqueles que passam pela experiência da EQM.

            Vieira (2009, p. 49) propôs o termo Projeciologia, para nomear o estudo de diversos fenômenos de projeções conscienciais incluindo entre estes a EQM. O autor define a Projeciologia como uma ciência que trata das projeções da consciência para fora do corpo biológico. Este termo foi lançado juntamente com seu livro Projeções da Consciência: Diário de Experiências Fora do Corpo Físico lançado em 1981.

            Vieira apresenta uma alternativa para aqueles que tem curiosidade pela EQM, e que pelos riscos óbvios que a experiência apresenta torna a vivência inviável. O autor apresenta em seu livro Projeciologia panorama das experiências da consciência fora do corpo humano, mais de 30 técnicas para a própria pessoa experimentar sair do corpo com lucidez, sem riscos de morte. O autor descreve e explica como funcionam os veículos de manifestação da consciência que proporcionam o acesso a lugares semelhantes aos descritos pelos experimentadores da EQM. Vieira diz ter experimentado as técnicas por ele propostas, suas experiências pessoais renderam  artigos e livros que contribuíram com a proposição de uma nova ciência chamada Conscienciologia. Segundo Vieira (2009, p. 33) a Conscienciologia é a Ciência que trata do estudo abrangente da consciência.

            Embora a ciência proposta por Vieira não tenha reconhecimento cientifico dentro do universo acadêmico, anualmente são publicados: artigos; livros; verbetes para a construção de uma enciclopédia; são realizados cursos, congressos, simpósios e outros eventos afins. Interessados se tornam voluntários, voluntários se tornam professores, e são incentivados a fazerem pesquisas de si próprios, de forma sistemática, visando o autoconhecimento e o desenvolvimento pessoal, com o propósito de publicarem deixando um legado pessoal para as futuras gerações.

            As revisões bibliográficas apresentadas no presente texto tiveram o propósito de esclarecer o(a) leitor(a) com informações atualizadas advindas da ciência convencional, e apontar alternativas de pesquisas menos materialistas segundo a visão do paradigma consciencial proposto pela Conscienciologia. Conforme relatado neste artigo, as experiências pessoais transcendentes e subjetivas mudam de fato as personalidades, e  podem melhorar significativamente a qualidade de vida. Não é inteligente esperar uma experiência traumática como a EQM para expandir a visão sobre a vida e promover uma mudança positiva. Torna-se prioritário aprender e aplicar técnicas que otimizem o desenvolvimento parapsíquico do pesquisador, ampliando suas percepções a cerca das realidades extrafísicas. Enquanto a ciência evolui lentamente, nós podemos evoluir rapidamente.

REFERÊNCIAS

1. Fenwick P. As experiências de quase morte (EQM) podem contribuir para o debate sobre a consciência? Rev Psiq Clín. 2013; 40(5):203-7

2. Haesler N. T.; Beuregard M. Experiências de quase morte em parada cardiaca: implicações para o conceito de mente não local. Rev Psiq Clín. 2013;40(5):197-202

3. Greyson B. Experiências de quase morte: implicações clínicas. Rev Psiq Clín. 34, supl 1; 116-125, 2007

4. Alexander E. Uma prova do céu: a jornada de um neurocirurgião à vida após a morte.1. ed. Rio de Janeiro, 2013. 189 p.

5. Platão. A república. 3. ed. São Paulo. p. 313-317.

6. Vieira W. Projeciologia: panorama das experiências da consciência fora do corpo humano. 10. ed. Foz do Iguaçu, 2009.
7. Vieira W. Projeções da Consciência. 8. ed. Foz do Iguaçu, 2008.
8. Lufti L. Voltei para contar. 2. ed. Foz do Iguaçu, 2013.  
9. Moody R. J. Vida depois da vida. 4. ed. São Paulo, 1979.

Relato Pessoal: Auto-superação pela reavaliação intraconsciencial

Sónia Ferreira

Lisboa, Portugal

Em maio de 2001, após vários exames médicos, descobri ter desenvolvido um carcinoma ductal invasivo (cancro da mama). Durante o período anterior, durante e posterior à remoção cirúrgica do mesmo vivenciei acontecimentos que colocaram “à prova” o meu posicionamento íntimo face à vivência do paradigma consciencial na pratica. Na verdade nunca pensei que passaria por uma experiência semelhante e que repercussões intra e extrafisicas o evento iria desencadear.

O cancro caracteriza-se pelo crescimento descontrolado de células do corpo, alimentando-se de outras células e alojando-se em vários órgãos através do sistema sanguíneo e linfático. Estas mesmas células já não obedecem ao comando do sistema imunitário sendo esta patologia considerada “autoimune” (Diciopédia, Porto Editora, 2003). Até hoje a ciência convencional tenta explicar o porquê de tal comportamento, tentando desenvolver várias terapêuticas para a manifestação física da doença. Por outro lado, do ponto da pesquisa conscienciológica, as vivências estudadas apontam para o fato de que que a saúde intraconsciencial pode ser alcançada pela manifestação equilibrada dos seus pensamentos, sentimentos e emoções cuja repercussão positiva se faz sentir na saúde física como consequência e não uma causa. 

Na minha experiência do período anterior à manifestação física da doença, passei por momentos de muito stress emocional, profissional, com posicionamentos sérios no voluntariado em que participava, no entanto sempre pensei que as sensações no corpo físico estavam relacionadas com a tensão diária a que estava acostumada. Após diagnóstico médico especializado foi-me transmitido que a malignidade do carcinoma só poderia ser verificada na própria operação e em caso afirmativo teria que ser retirada a mama pelo facto de ser muito jovem (29 anos) e o risco das células cancerígenas crescerem com rapidez era elevado.

A 1ª pergunta que fiz após a cirurgia foi se tinha sido possível preservar a mama mas a resposta foi que infelizmente não. Naquele momento para minha própria surpresa interiorizei o acontecimento e pensei “bom, aconteceu, tenho que ajudar na recuperação, vou ter que me esforçar”.

A consciência e auto-imagem

Embora sendo consciências num corpo animal na realidade física onde nos manifestamos, condicionamo-nos a pensar apenas como seres sociais. Ou seja é mais difícil relembrar que somos consciências imortais, com vivências em inúmeras vidas, dentro de um corpo denso embora resistente, perecível. Mais importante do que perder o membro físico seria sobreviver pois tinha uma programação de vida a cumprir e em uma fase posterior entender com profundidade o surgimento da patologia. Outra experiência marcante foi verificar que apesar do fato de ter tido uma modificação radical no meu corpo a minha preocupação inicial foi desdramatizar a situação, principalmente junto de uma familiar próxima, que dava muita importância ao aspeto físico e que estava preocupada comigo. O desvio do foco na assistencialidade ao outro é por si próprio um ato promotor de auto-cura pois deixamos de estar centrados apenas no nosso microuniverso e de mobilizar cargas emocionais excessivas e muitas vezes despropositadas. Este processo só é possível se a consciência for verdadeira naquele momento evolutivo. Para mim foi muito importante entender esta postura e aprender com ela.

Não-vitimização (papel agressor-vitima)

A pacificação íntima surge quando abandonamos a postura de vítima. A partir daquele momento em que decidi que eu teria que estar à altura do desafio que tinha pela frente e mais ninguém, tudo à minha volta convergiu para auxiliar na recuperação. A minha preocupação maior era estar à altura do desafio daquele momento, que eu sabia que não era fácil. Evoluir é ultrapassar a barreira do que é que nos acostumamos a esperar até de nós mesmos. Maturidade é saber abdicar de posturas deslocadas e a não vitimização é uma medida profilática porque abre portas para outras fases de entendimento. Podemos ficar surpreendidos com os resultados.

Energia deslocada na recuperação – feedback retroalimentativo

Toda a tensão antes da cirurgia dissipou-se, a energia que sentia era canalizada para o exterior. As pessoas que me visitaram no hospital apareciam receosas do meu estado emocional e saíam bem-dispostas por me verem tranquila. Na prática, de forma natural, instalou-se um sistema reatroalimentativo ou seja eu transmitia sinceridade na postura pró-ativa e todos devolviam essa mesma energia o que ajudava muito na recuperação. Na semana que estive no hospital, apesar de ter ficado num quarto isolada nunca me senti sozinha. Todos estes acontecimentos deixavam-me motivada de que estaria no caminho certo, independentemente do futuro.

Análise do momento evolutivo

Os acontecimentos provocaram profunda reflexão porque embora estivesse ainda a passar fisicamente pelo pós-operatório sentia-me muito bem, cheia de energia. Percebia-me apoiada física e extrafisicamente também por consciências amparadoras (consciências com maior discernimento, fraternas, em outras dimensões) ampliando aquele momento evolutivo. Conseguia perceber que o processo era manter a lucidez e abertura para a recuperação e isso partiria do trabalho em conjunto. Neste processo um fator chave foi o fato de estar envolvida no voluntariado conscienciológico e saber da importância da teática (teoria e pratica) na vivência. Se aceitava o fato de ser mais do que o corpo físico, ser uma consciência multiexistencial (várias vidas) e multidimensional (várias dimensões) seria o momento de vivenciar na prática o conceito. Assim surgiram algumas condições vivenciadas:

- 1ª premissa da sobrevivência
- Compromisso com a auto-superação
- Assumir sem drama a doença como patologia
- Reciclagem das posturas intraconscienciais
- Pró-atividade e menos reatividade
- Racionalidade e discernimento
- Despersonalização da doença: anti-vitimização
- Estar aberto à afetividade sadia
- Evitação de comparações: cada caso é um caso
- Priorizar a reflexão e auto-pesquisa, registar as informações
- Perceber os insights das equipes de amparadores
- Ser mais fraterna com as necessidades das outras consciências

Auto-pesquisa e Hetero-pesquisa

Hoje passados 12 anos vejo que aquele momento de lucidez lá atrás trouxe-me muita informação. Iniciei uma auto-pesquisa dos meus traços pessoais, como foi a minha infância, aspetos do meu temperamento, doenças do grupocarma (família), qual o meu padrão de pensamentos diário. Nesse seguimento em 2006 elaborei um questionário de pesquisa de opinião pública com o objetivo de procurar pontos em comum com outras consciências que passaram pelo mesmo, colocando-o ao dispor num blog que criei para o efeito. Das respostas que obtive, algumas das conclusões preliminares mostraram que na generalidade todos vivenciaram momentos desafiantes do ponto de vista emocional entre 1 a 3 anos do aparecimento somático do cancro, alguns padrões de mágoa e tristeza acentuaram o processo e quase todas foram unânimes no facto de escrever a sua experiência no papel ter sido algo terapêutico em si mesmo. É meu objetivo em breve publicar o resultado dessa mesma pesquisa.

Sónia Raquel Ferreira tem 41 anos, com experiência em design gráfico e multimédia, é voluntária da conscienciologia em Portugal desde 1999 e membro da International Academy of Consciousness (IAC-Academia Internacional da Consciência).

Fonte: Site da IAC acessado em 12/02/14 as 10:00 hs. http://iacblog-portuguese.blogspot.com.br/2013/08/relato-pessoal-auto-superacao-pela.html

Coeficiente Emocional: O nosso enfoque na Psicologia

Nanci Trivellato

            Em Outubro de 1995, foi publicado um artigo no American Time Magazine que questionava, pela primeira vez, estudos relacionados com os métodos de medir a inteligência emocional (nota: hoje é possível adquirir livros sobre este assunto). Com certeza já ouviram falar do conceito chamado Q.I ou coeficiente de inteligência, que avalia o nível de capacidade intelectual da pessoa de acordo com um certo tipo de raciocínio.

            As investigações da Academia Internacional de Consciência têm como finalidade estabelecer meios para avaliar as capacidades das pessoas num nível mais geral, por outras palavras, aquilo que está para lá da capacidade intelectual, considerando todas as manifestações individuais, capacidades e desenvolvimentos, duma forma extensa, tendo até em consideração outras existências, conseguindo uma avaliação mais correta para o nível de evolução global dum indivíduo. Foi recentemente publicada a primeira edição deste exame das capacidades totais, intitulado “Conscienciograma”.

            No artigo do Time Magazine, é interessante verificar como os cientistas, mesmo os mais convencionais, chegaram à conclusão de que são precisos mais critérios para avaliar a consciência e que há outros níveis de manifestações – numa aproximação aos paradigmas científicos propostos pela Projeciologia. Estes cientistas dizem que o teste Q.I. não é suficiente para avaliar a consciência, mas só para avaliar um aspecto da consciência. Começam a compreender que a manifestação sã duma consciência não depende somente da inteligência. Como sabemos, há pessoas muito inteligentes que são mestres na concepção e realização de crimes, não tendo qualquer espécie de ética, usando a sua inteligência para fins negativos.

            De acordo com o Dr. Goleman da Universidade de Harvard, o conceito de inteligência está a começar a ser reavaliado. Isto significa que vários conceitos, que temos andado a estudar, começam a ser pesquisados e avaliados em estudos duma maneira mais geral, por todo o mundo, antecipando mudanças positivas na análise da consciência. O Dr. Goleman diz textualmente que “a consciencialidade e a lucidez são provavelmente as capacidades mais importantes do indivíduo, uma vez que permitem o exercício do autocontrolo”. Nós podemos ver a ênfase na lucidez sendo mais aplicada por investigadores de Psicologia.

            Este grupo de cientistas de várias universidades, como as de Nova York, New Hampshire e a Universidade John Hopkins, falam agora de Q.E., que é o teste do coeficiente emocional do indivíduo.

            Realizaram-se muitas experiências para se alcançar estes resultados. Por exemplo, uma delas consistia em observar as reações de crianças perante um dilema emocional. O pesquisador convida crianças, uma a uma, a entrar numa sala vazia e começa por lhes dizer que podem comer a única alteia que ali está naquele momento. Em seguida explica que, se elas esperarem enquanto ele sai para fazer uma tarefa, as crianças receberão duas alteias.

            O resultado é que algumas crianças comeram a alteia logo que o pesquisador saiu da sala. Outras comeram-na alguns minutos depois, porque se cansaram de esperar. Contudo outras esperam o tempo todo. Os estudos foram feitos alguns anos depois desta experiência inicial, e os pesquisadores esperaram que as crianças crescessem para verem como se desenvolveram ao longo da vida. Depois, chegaram à conclusão que aquelas crianças que foram capazes de esperar o tempo todo, tinham tendência para serem bem sucedidas nos seus objetivos e nos seus relacionamentos. Aquelas que facilmente desistiram, tinham uma maior tendência a sentirem-se frustradas na vida, tinham piores resultados na escola e pouca energia para realizarem os seus objetivos.

            Atualmente, o grupo de cientistas iniciou estudos para lá do controle emocional, e começam a falar sobre coisas como a sensibilidade das pessoas que percebem os estados emocionais dos outros, sem verem os indícios óbvios ou a expressão facial dos indivíduos. Com isto, desenvolveram técnicas para leitura, em pormenor, da postura corporal de alguém (para lá das expressões faciais), examinando o seu estado emocional íntimo. Sabemos que estes estudos representam um progresso positivo, dado que são um novo processo por parte da ciência convencional. Mas quando é que eles vão começar a estudar as percepções que temos sobre alguém, apesar do fato de estar longe de nós e não conseguirmos vê-la? Quando é que eles vão começar a estudar o controle sobre as energias que influenciam diretamente as nossas emoções e que às vezes nos desviam, sem razão, do nosso estado emocional normal?

            É difícil para a ciência estudar tópicos mais profundos da consciência, por causa do seu paradigma. A teoria prevalecente seguida em nossos dias pelas ciências convencionais é um modelo materialista. Este paradigma é conhecido como o paradigma Fisicalista-Newtoniano-Cartesiano, pois fundamenta-se na matéria como seu foco central.

            As investigações mais amplas e profundas da Projeciologia são possíveis pelo modelo aberto e real que ela usa, chamado Paradigma Consciencial. O Paradigma Consciencial baseia-se na consciência e nas suas manifestações como ponto central do foco científico.

            Com um conhecimento mais profundo da consciência e ao mesmo tempo a experimentação de certos fenômenos, como a projeção consciente fora do corpo, um indivíduo tem possibilidades de ampliar o seu próprio autoconhecimento, lucidez e autocontrole. As consequências deste conhecimento são positivas e contribuem para o nosso desenvolvimento.

Fonte: Site da IAC, acessado em 18/01/2014 as 19:45.

http://iacblog-portuguese.blogspot.com.br/2012/03/coeficiente-emocional-o-nosso-enfoque.html